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Di Bare, Maledizioni, e altre materie Plumbeous

Molti hanno preso dolori voluminosi per determinare lo stato dell’anima sulla disunione; ma gli uomini sono stati più fantasioso nei particolari accorgimenti della loro dissoluzione corporale; mentre le Nazioni più sobrie hanno riposato in due modi, di semplice inumazione e bruciore. – Sir Thomas Browne, Hydriotaphia; Urne-Burriall (Londra 1658)

I greci classici e Romani condividevano una comune predilezione per conferire ai metalli di base proprietà spirituali e valori intrinseci. Il 7 ° secolo AC poeta Esiodo esprime nelle sue opere e Duys una visione triste del genere umano a spirale verso il basso da un periodo d ” oro a uno di argento, poi ottone, e infine ferro. Dal 5 ° secolo AC in poi il piombo regnava come mezzo preferito per maledizioni scritte volte a ferire o distruggere le loro vittime, mentre l ” oro è stato utilizzato per moda amuleti protettivi e incantesimi medici destinati a curare o guarire. Col tempo oro e piombo vennero ad essere visti come opposti naturalmente contrastanti, l’uno” nobile”, l’altro ” base.”Quando Ovidio nelle sue Metamorfosi ha Cupido sparare Apollo per farlo innamorare di Dafne, è con una freccia d’oro ; ma quando trafigge Dafne è con una freccia punta di piombo per assicurare che lei detesterà il suo pretendente divino.

Gunther Zuntz, nel suo classico studio sui fogli d’oro trovati nelle tombe del sud Italia, porta a casa la distinzione essenziale tra i due metalli: “L’adozione dell’oro in particolare per gli oggetti depositati nelle tombe è improbabile che sia stata una mera ostentazione di ricchezze. Il metallo luminoso e imperituro senza dubbio è stato scelto per simboleggiare la perpetuità della vita, proprio come il suo opposto, il piombo scuro e pesante, è stato usato per promuovere la distruzione e la morte” (1971: 285-86). Era l’alleanza del ” piombo nero “(distinto dal” piombo bianco ” o stagno) con gli aspetti più oscuri della magia che potrebbero aver portato gli astrologi ad associare il cupo pianeta Saturno con la vecchiaia e la morte in decomposizione, mentre la luna e il sole erano pensati per essere d’argento e d’oro.

Il piombo veniva estratto, di solito a basso costo, come sottoprodotto dell’estrazione dell’argento in molte parti del mondo antico tra cui Spagna, Italia, Sardegna, Inghilterra, Francia e Germania, la Grecia continentale e la Macedonia, il Levante e l’Asia Minore. Forbes (1971) ritiene che l’ultimo sia stato il principale produttore di piombo e argento nell’antichità.

Il mondo antico ignorava allegramente i potenziali rischi per la salute del piombo. Il metallo è stato impostato per una vasta gamma di usi pratici dove economicità e pronta disponibilità, combinata con proprietà di grande peso e facile malleabilità, probabilmente giocato il ruolo decisivo nella sua selezione. Questi inclusi fogli per la scrittura, tubi di acqua, vasche battesimali nelle chiese paleocristiane, ampolle o fiaschi, recipienti di stoccaggio o scatole, proiettili fionda, pesi, ancore, dogtags militari o toro, faretre giocattolo, e morsetti per riparare ceramiche. Il piombo è stato anche usato come agente di saldatura o fissativo per “portare in posizione” qualsiasi cosa, dai morsetti in muratura ai piedi delle statue. Tali considerazioni pratiche possono anche aver governato la sua scelta per alcuni tipi di figurine votive e placche decorative in rilievo che non sembrano essere necessariamente connessi con la morte e il mondo degli spiriti.

D’altra parte, il piombo è stato chiaramente utilizzato anche per altri scopi in cui si può sostenere che le sue proprietà fisiche e il suo basso costo erano secondari al suo carattere percepito come l’opposto dell’oro nel senso ampiamente metafisico. Il piombo era il materiale di scelta per compresse e chiodi usati per maledizioni e incantesimi, bambole maledictory, amuleti, involucri per knucklebones (astragali) impiegati nell’indovinazione o nella divinazione, urne di cenere di cremazione e le coperture esterne per urne di cremazione in vetro, e infine bare di dimensioni corporee. È evidente che tutti questi usi sono stati in qualche misura pensato per essere affini gli uni agli altri attraverso le loro connessioni con il mondo degli spiriti, la tomba, e l’aldilà.

La bara di piombo del Museo

La bara del Museo dell’Università della Pennsylvania ha avuto origine nella regione di Tiro nel sud della Fenicia, nell’odierno Libano. (Vedi riquadro Sull’acquisizione della bara di piombo.)

La nomenclatura latina per un cofanetto di questo tipo era più probabile che fosse arcu o locali rispetto al termine più familiare, sarcofago. Risale al tardo 2° / 3 ° secolo d.C. Ciò che rimane di esso sono i due lati lunghi e la maggior parte delle due estremità corte di una scatola di piombo rettangolare di 1.685 metri (o circa 5 1/2 piedi) di lunghezza e 0.43 metri di profondità e larghezza. Il pavimento e quello che doveva essere un coperchio separato, curvo o a volta sono entrambi mancanti. Le crepe, che potrebbero essere state parzialmente riempite dal rivenditore, corrono su e giù per molti dei frammenti esistenti.

Mentre in teoria la bara avrebbe potuto essere assemblata da più di un foglio di piombo, è molto più probabile che sia stata ricavata da un unico foglio piegato longitudinalmente per ottenere un fondo e due lati (Fig. 1). I fori chiodo occasionali che perforano i bordi tutti sembrano lui moderno.

La lunghezza della scatola di 1.685 metri non è equamente divisibile per la dimensione modulare di 0,43 metri, il che significa che ovviamente non è stato considerato fondamentale utilizzare un’unità di misura standard in tutto. Con il piombo che pesa a 710 libbre per piede cubo, stimo che la bara originariamente utilizzato 0,6 piedi cubi di piombo e pesava circa 430 libbre, non compreso il coperchio. Era abbastanza grande da ospitare quello che è per gli standard odierni il corpo di un piccolo maschio adulto o di una femmina adulta di taglia media.

Il coperchio leggermente a volta si sovrapponeva ai lati lunghi per poggiare su una stretta sporgenza 5 centimetri sotto il bordo. In alcuni altri esempi, i bordi delle estremità corte sono stati estesi a lingue di fattoria o lapponi che sono stati calettati in fessure nel coperchio e poi martellato sopra per formare una tenuta quasi ermetica. Non sono stati usati qui.

Poiché il piombo è relativamente morbido e si piega sotto stress, una bara messa insieme nel modo appena descritto avrebbe avuto difficoltà a sostenere il peso di un corpo morto. Ciò significava che una bara di piombo era spesso posta in una scatola di legno che veniva poi sepolta con essa, nel terreno o all’interno di una tomba in muratura. Se questo è stato fatto nel caso di questa bara non può essere determinato con certezza.

La decorazione a rilievo

Le estremità esterne e i lati erano decorati con decorazioni a rilievo. A giudicare da esempi trovati altrove, il coperchio perduto sarebbe stato anche decorato, ma il fondo ledit pianura.

Gli studiosi sono divisi su come sono stati espressi i rilievi. J. Toynbee (1964) sostiene un processo di stampo di sabbia, mentre LAICI. Rahmani (1992) ritiene che gli stampi siano stati realizzati con argilla non cotta lasciata in uno stato duro in pelle. In entrambi i casi gli stampi non sarebbero sopravvissuti alla singola colata iniziale, motivo per cui non ci sono due bare esattamente uguali. Il processo chiamato per pressatura-timbri in legno o qualche altro materiale deperibile (nessuno sembra essere sopravvissuto) nella superficie sodit della sabbia o argilla per fare lo stampo. Il piombo fuso è stato poi versato nell’impressione risultante per creare il foglio decorato con i suoi rilievi rialzati. I disegni di francobolli tendevano a lui altamente ripetitivo, e gli studiosi ipotizzano l’uso di libri di pattern circolanti, anche se nessuno sopravvive. L’intero processo era relativamente semplice da eseguire, implicava materiali poco costosi (i timbri in legno erano riutilizzabili) e richiedeva poca o nessuna abilità artistica se non dagli intagliatori dei timbri.

Le decorazioni applicate alle estremità e ai lati lunghi, pur non distinguendosi per originalità ed eccellenza artistica, hanno un loro particolare interesse. Ciascuno degli elementi decorativi portava quelli che erano per la maggior parte degli osservatori antichi universalmente riconoscibili, se non sempre espliciti, significati simbolici. I due lati lunghi, C e D, sono decorati da una serie di sei pannelli simili ma non identici separati da colonne sormontate da una variante di capitelli di palma, il terzo inferiore dei cui alberi sono stati lasciati = scanalati (Fig. 2). I pannelli alternati sono decorati con una piccola testa di Medusa circondata da quattro delfini negli angoli e foglie di edera in mezzo (Fig. 3a) o sfingi accovacciati a destra, racchiusi da tripli grappoli di foglie di alloro e foglie di edera (Fig. 3 ter). Le zone sopra e sotto i pannelli sono contrassegnate da cavi orizzontali paralleli o modanature di corda stabilite da un timbro di rotolamento (roulette). La zona superiore è piena di grappoli di foglie di alloro triple e bacche (Fig. 4), mentre quello inferiore è riempito con una foglia rouletted e disegno della vite. Le larghezze di ciascun pannello variano in modo da chiarire che le colonne divisorie sono state applicate da un timbro separato. Ciò ha permesso agli artigiani di restringere o allargare i pannelli a piacimento e quindi, si può solo supporre, di adattare la bara alle dimensioni del defunto.

Estremità corta A (Fig. 5) consiste di quattro linee intersecanti di corda intrecciata intervallate da foglie di edera. Mentre il disegno suggerisce superficialmente una stella a otto raggi, le estremità dei raggi terminano in foglie di edera che escludono un significato astrale. Estremità corta B (Fig. 6) rappresenta la facciata di un tempio corinzio tetrastilo (a quattro colonne). I terzi inferiori degli alberi delle colonne sono di nuovo non diluiti. Le cornici del frontone sono piene di foglie di ulivo, mentre il centro del pavimento del frontone si rompe in un arco seguendo la moda associata ai frontoni trovati su edifici del 2 ° e 3 ° secolo d.C., in particolare in Asia Minore (Fig. 7), Siria e Palestina.

È difficile da lui certo, ma le due composizioni di breve fine potrebbe essere stato applicato da due singoli timbri in legno. Se, invece, il motivo “stella” a otto raggi è stato creato da un timbro di roulette, le singole foglie di edera devono essere state aggiunte per mezzo di un timbro separato. Coperchi decorati con un traliccio di vite incorniciato da due motivi di corona di alloro in esecuzione normalmente andavano con bare di piombo di questo tipo (Fig. 9).

Gli studiosi concordano ampiamente sul fatto che le teste di Medusa e le sfingi accovacciate funzionino nella loro impostazione qui come segni apotrope (da Gk. allotropo che significa “allontanarsi”) o ” everters of evil.”Le sfingi guardiane sono state collocate in cima a stele tombali greche secoli prima per lo stesso motivo. A causa dei loro poteri per proteggere e placare, corone di alloro, foglie, bacche, e rami sono una caratteristica comune di altari funerari romani e appaiono come ghirlande sopra ingressi tomba. Le foglie vive portano un’associazione funeraria perché i morti sono occasionalmente mostrati a letto su un divano di foglie di ulivo, alloro o vite. Foglie di vite, foglie di edera, e viti, così come i delfini, sono tutti vagamente legati al culto di Dioniso, come del resto sono tutti i motivi vegetali appena elencati. Il culto di Dioniso era centrato nella tarda antichità sui piaceri di una fruttuosa vita ultraterrena.

Le singole colonne utilizzate per separare i lati lunghi in sei pannelli possono essere progettate per ricordare allo spettatore i fronti architetturalizzati delle tombe, ma questo non è certo. Il motivo della facciata corinzia tetrastilo con il suo frontone che si infrange in un arco è stato molto studiato. appare in contesti pagani, ebraici e infine cristiani. Dove collegato a ossari ebraici, per esempio, è stato interpretato come rappresentante santuari della Torah nelle sinagoghe. Poiché l’iconografia rimanente della nostra bara non è chiaramente né cristiana né ebraica, può rappresentare qui la facciata idealizzata di una tomba pagana architetturalizzata o qui onora i morti come un eroe (Fig. 8).

A differenza degli altri motivi decorativi, quello del cavo o della corda non ha ricevuto molta attenzione, sebbene possa contenere una chiave importante per svelare il significato della bara. Nonostante i modi sorprendentemente diversi in cui il motivo è distribuito sui lati corti e lunghi, direi che in entrambi i contesti la corda simboleggia l’atto di legare o legare la bara. In altre parole, ciò che sembra una corda dovrebbe essere letto come una corda anche quando—come sul lato A—è stato organizzato come una stella a otto raggi. Questa interpretazione è rafforzata dall’uso più esplicito su altri esempi (per lo più trovati nel Levante, ma alcuni come lontano come la Gran Bretagna) di corde che attraversano il coperchio e, occasionalmente, i due lati lunghi per formare modelli romboidali (Fig. 10). Questi, per Ragman (1987:136), creano l’impressione, “forse intenzione al—di una scatola saldamente legata con corda.”Altre bare usano cinghie modellate e sollevate invece di corde per ottenere lo stesso effetto (Fig. 11).

L’acquisizione della bara di piombo

La bara di piombo è stata acquisita da uno dei personaggi più colorati nei primi giorni del Museo dell’Università della Pennsylvania, vale a dire Hermann V. Hilprecht, un professore di Assiriologia. Dal momento che Hilprecht sembra aver combinato ordinariamente l’acquisto di antichità per il Museo con i suoi viaggi per la sua spedizione a Nippur sulla pianura babilonese, ci si potrebbe aspettare che avesse ottenuto il cofdiin da qualche parte in Medio Oriente. si scopre invece che lo ha acquistato il 16 febbraio 1895, in, di tutti i luoghi, Newark, New Jersey, insieme con il coperchio e singolo lato lungo di una seconda bara di piombo Tyrian. Il commerciante era un armeno siriano-corno di nome Daniel Dorian, che ha servito come Hilprecht interprete bianco ha lavorato a Nippur. Il telaio in legno contenente i frammenti della bara in deposito ha un’etichetta del commerciante che dice che la bara proviene da Es-Sur (“la roccia”), il nome moderno per l’antica Tiro, la grande città fenicia situata sulla costa del Libano meridionale. Dal momento che gli studiosi non hanno elaborato l’esistenza di una scuola di produzione di bara di piombo a Tiro fino al 1930, sembra probabile che Noorian sapesse in prima persona che entrambe le bare provenivano da Tiro invece di basare la sua attribuzione su speculazioni apprese.

Nel periodo romano la prospera popolazione greco-ebraica-levantina di Tiro aveva bisogno di un ippodromo abbastanza grande da ospitare 60.000 persone. Vasti cimiteri dilanked la strada principale in città; un certo numero di complessi tombali raggiunto dimensioni monumentali, con fronti architetturalizzati, corti interne, e camere sepolcrali multiple. Tutte le bare pubblicate dal 1980 sono di pietra, non di piombo. Il loro contenuto, che può essere ricco di oro, a volte include tavolette di maledizione di piombo.

La moderazione degli spiriti

Che senso aveva legare una bara? Sicuramente niente di così banale come mantenere il corpo di cadere fuori durante il trasporto al luogo della tomba! In ogni caso si tratta di legami simbolici, non di corde o cinghie reali. Per tutto ciò, se considerato insieme alle giunture ermeticamente sigillate del contenitore e al coperchio fortunato, il motivo di una corda (vedi box on Ropes) deve simboleggiare un desiderio di impedire a qualcosa di entrare o sfuggire alla bara.

Le tavolette di maledizione inscritte già menzionate come uno degli usi affini a cui è stato messo il piombo possono fornire un indizio per ciò che sta accadendo. Secondo l’ultimo conteggio riportato nel 1992 da J. G. Gager, oltre 1.500 tabellae sono state trovate in una varietà di contesti e luoghi, tra cui i cimiteri di Tiro. Essi risalgono a partire dal 5 ° e 4 ° secolo AC fino alla tarda antichità, e molti sono stati sepolti in tombe. Un’alta percentuale era fatta di piombo o leghe di piombo.

Il significato dei loro nomi (in greco, katadesmoi, “legato”, “legato”, e in latino, dejixiones, “fissato” o “inchiodato”) suggerisce come si pensava che queste tavolette funzionassero: legando o trattenendo gli oggetti delle maledizioni incise su di essi attraverso mezzi magici. Piegati e in alcuni casi inchiodati insieme, i loro preamboli di apertura esortano spesso gli dei infernali a frenare” o “legare” i bersagli delle loro maledizioni. Gager (1992) ha un esempio particolarmente rilevante da Roma (Fig. 12). Scritto su entrambi i lati, raffigura sul fondo di un lato una figura umana (apparentemente l’istigatore della maledizione), unita da un demone simile a un uccello, che fa cordare un certo Artemios. Artemins, che era apparentemente un auriga rivale, è raffigurato senza la sua testa o piedi. Parte della maledizione recita:

(Mi appello) a te, dea frigia e dea ninfa EIDONEA in questo luogo affinché tu possa trattenere Artemro . . . e renderlo senza testa, senza piedi e impotente con i cavalli dei colori blu . (Gager 1992:72; enfasi aggiunta)

Un altro modo di attaccare una maledizione alla sua vittima era far cadere in una tomba una bambola o una figurina modellata a volte di fango o cera ma più spesso di piombo. Queste effigi, che spesso sopravvivono con i nomi delle loro vittime graffiati sulle loro superfici, hanno le mani legate sui loro hack o sono mostrate mutilate. Una tale figura di piombo, trovato meno la sua testa in una tomba sottotetto (Fig. 13), è stato trafitto con chiodi di ferro e poi aveva le mani ei piedi segugio con cinghie di piombo per buona misura.

La frequenza con cui le tavolette di piombo e le bambole finiscono nelle tombe deriva dalla necessità del loro donatore di mettere le maledizioni nel più stretto contatto fisico possibile con gli dei vendicatori degli Inferi. Poiché le persone maledette sono quasi sempre viventi, ne consegue che le tavolette e le diigurine non sono rivolte ai fantasmi dei morti. Come si relazionano dunque con le persone già morte?

più Tardi Antiche Credenze nell’Aldilà

Piuttosto che sottoscrivere il vecchio greco visione poetica di un ben compartimentato Inferi fatto di Hades, i Campi Elisi, e “limbo”, pre-Imperiale Romana escatologica convinzione sembra nella foto collettivo spiriti dei morti, i Manes—semplicemente come residente in metropolitana o vicino al loro luogo di sepoltura, da dove poteva essere placato con cibi e bevande. All’inizio del 3 ° secolo AC questo ha dato origine in Italia a un complicato programma di offerte e pasti funebri consumati presso il luogo della tomba dai sopravvissuti a beneficio dei defunti. (Le anime dei morti erano presumibilmente sufficientemente senzienti per godersi le cerimonie che si svolgevano fuori terra in loro onore.) Questo potrebbe anche portare a “forza di alimentazione” i morti attraverso tubi correre nelle tombe, e la posa di recinzioni giardino attraente accanto alle tombe. Secondo tali credenze la tomba era in un certo senso il luogo in cui i morti continuavano a risiedere. È per questo che le tombe spesso richiamano esternamente o internamente le case dei viventi (Fig. 14).

L’universo spirituale del mondo mediterraneo sotto la dominazione romana brulicava di una miriade di esseri super‑naturali. Questo non era mai più evidente che lungo il Levante costiero, dove le credenze greche, orientali, egiziane, ebraiche e, col tempo, cristiane convergevano tutte. Oltre agli dei tradizionali questa compagnia di apparizioni comprendeva una vasta gamma di demoni, incubi, succubi (Fig. 15) e altri spaventosi carrelli femminili; angeli, cherubini e serafini; i sette pianeti astrologicamente caricati e varie stelle magicamente puissant; e, di particolare rilevanza per la presente discussione, i Lares o fantasmi dei morti. Secondo la credenza popolare, i fantasmi di persone con vite interrotte per caso o da atti di violenza aleggiavano vicino ai loro corpi sepolti per cercare vendetta dai vivi. Alcuni dei morti arrabbiati erano classificati come lemure, che erano, secondo Toynbee (1971), fantasmi affamati e affamati, altri come larve, spiriti pericolosamente maliziosi che lasciavano il sito della tomba per aggirarsi intorno alla casa. Oltre a ciò, qualsiasi sepoltura contenente un corpo appena sepolto, la cui carne intatta si credeva che impedisse all’anima di volare libera verso la sua destinazione eterna, era il potenziale ritrovo di fantasmi e altri spiriti maligni. (La parola sarcofago, per inciso, deriva da un tipo di calcare estratto vicino ad Assos in Asia Minore che avrebbe dovuto consumare la carne dalle ossa più rapidamente di altri materiali e quindi possedeva il cachet aggiunto di ridurre il tempo che l’anima doveva librarsi nel limbo vicino alla sua tomba.)

Il significato delle bare di piombo

Al tempo del successivo Impero romano, le bare per le sepolture di inumazione potevano essere fatte di legno o argilla, così come vari tipi di pietra e piombo. Le bare dei primi due materiali erano economiche da fabbricare ed erano disponibili a persone senza grandi mezzi. I veri indigenti venivano regolarmente gettati nel terreno senza un recipiente di qualsiasi descrizione o con al massimo una copertura improvvisata frettolosamente di tegole scartate.

In termini di costi di estrazione, trasporto e, forse soprattutto, finitura artistica finale, il sarcofago di pietra romana standard, scolpito in profondo rilievo su tre o quattro lati e sul coperchio, era un taglio definito sopra un arco di piombo convenzionale. Le scene esterne riccamente scolpite su sarcofagi in pietra dovevano rimanere visibili ai vivi, un fatto che sembra essere confermato dal modo in cui sono spesso distribuiti all’interno delle tombe (Fig. 16).

Le tombe di età imperiale romana sono state descritte come “retrospettive” all’esterno, mentre “prospettiche” all’interno. Così, le conquiste passate dei loro occupanti sono state solitamente registrate sulle facciate delle tombe, mentre il mondo a venire è stato anticipato nelle scene sugli interni delle tombe e nell’iconografia e nel contenuto delle singole bare (Fig. 14). Ma questa formula pat si applica alle bare di piombo? A differenza dei loro equivalenti in pietra, le bare di piombo erano raramente inscritte e i loro occupanti rimangono quasi sempre anonimi; mancano anche riferimenti al sesso del defunto, a parte ciò che i doni gravi possono dirci. Inoltre, i ripetitivi rilievi del cast sulle bare di piombo, spesso inscatolate in contenitori di legno esterni prima di essere infilate in lunghi e stretti scomparti tagliati nella roccia, non erano chiaramente mai destinati a essere visti dai vivi una volta che la sepoltura era stata effettuata. Invece, sembra quasi certo che i loro messaggi simbolici fossero diretti solo verso il mondo degli spiriti.

È qui che torniamo al punto di partenza. Se è corretto considerare i simboli del cast sugli esterni della bara come forme di incantesimi magici per assicurare, da un lato, un’esistenza felice dopo la morte e, dall’altro, per respingere gli spiriti maligni che si aggirano intorno alla tomba, quale parte è giocata dal materiale della bara? Abbiamo visto come il piombo, l’elemento oscuro e plumbico, fosse stato usato come mezzo scelto per impartire maledizioni ai poteri degli Inferi, così come per trattenere o legare i bersagli dei loro incantesimi molto prima del suo uso per le bare. Secoli dopo, in epoca medievale, secondo l’Encyclopedra of Magic and Superstitron (p. 211), “le reliquie religiose erano spesso racchiuse in cofanetti di piombo per mantenere la loro forza sacra entro un confine efficace e impedire che si dissipasse nell’aria” (presumibilmente riecheggiando lo stesso impulso che portò i greci a avvolgere i loro astragali indovini in piombo). Nel caso delle bare, il legame minaccioso del metallo con i poteri degli Inferi sembra essere profilattico oltre che preventivo, poiché le bare ermeticamente sigillate erano spesso legate con corde o cinghie simboliche che funzionavano sia per tenere fuori, sia per trattenere, gli spiriti maligni.

“profilattico” implica che l’obiettivo dietro l’uso del piombo era quello di proteggere o proteggere i morti dai poteri del male prima della loro ammissione a una Vita dopo la vita benedetta (un desiderio che ha portato anche alla pratica di racchiudere le ceneri dei morti in urne di piombo). L’uso del piombo era anche per impedire ai fantasmi dei defunti di sfuggire alle loro bare per perseguitare i vivi.

In entrambi i casi, la bara del Museo permette all’osservatore vigile di penetrare nel substrato torbido della religione popolare, della superstizione e della magia della tarda antichità.